約翰金口(Chrysostom 屈梭多模)聖經註釋與文選集

講道_論雕像:致安提阿人民的講道集 The_Homilies_on_the_Statues_to_the_People_of_Antioch · Wikisource
講道三
講道三

講道三

論安提阿主教弗拉維安(Flavian)為城中之事,奉命前往皇帝提奧多西(Theodosius)處。論祭司職分的尊嚴。何為真正的禁食。誹謗比吞噬人體更惡劣。最後論及因叛亂而被處死之人;並反駁那些抱怨許多無辜者被捕之人。

1. 當我望著那空無一人、失去我們教師的寶座時,我既歡喜又哭泣。我哭泣,因為我看不見我們的父親與我們同在!但我歡喜,因為他已為我們的保全踏上旅程;他已前往將如此眾多的人從皇帝的憤怒中拯救出來!這對你們來說是榮耀,對他來說是冠冕!對你們來說是榮耀,因為你們被賜予這樣一位父親;對他來說是冠冕,因為他對他的兒女如此慈愛,並以實際行動證實了基督所說的話。因為他得知「好牧人為羊捨命」[2]後,便啟程了;他為我們所有人冒著自己的生命危險,儘管有許多事情阻礙他離開,並要求他留下。首先,他的年齡已屆高齡;其次,他的身體虛弱,以及時節,還有他必須出席聖節的必要性;除了這些原因,他唯一的妹妹甚至現在也已奄奄一息!然而,他卻不顧親情、年邁、虛弱、時節的嚴酷以及旅途的勞苦;他將你們和你們的安全置於一切之上,打破了所有這些限制。而且,這位老人現在正像年輕人一樣,憑著熱忱的翅膀疾馳而行!因為他說,如果基督為我們捨己,那麼我們既然承擔了如此眾多百姓的責任,如果我們不願為那些託付給我們的人的安全做任何事、受任何苦,我們又該當何罪、何以赦免呢?因為他說,如果族長雅各在牧養羊群、餵養牲畜,並要向人交帳時,徹夜不眠,忍受酷熱嚴寒,以及所有惡劣的天氣,為的是不讓這些動物中的任何一隻滅亡,那麼我們這些管理非理性而是屬靈的羊群的人,將要向神而非人交帳,就更不應該在任何方面鬆懈,或迴避任何可能對羊群有益的事情。此外,後者羊群優於前者,人優於牲畜,神優於人;因此,我們更應當表現出更大、更強烈的關切和勤勉。他深知他現在關心的不僅僅是一個城市,而是整個東方。因為我們的城市是所有東方城市的頭和母親。因此,他會冒一切危險,沒有什麼能讓他留在這裡。

2. 因此,我深信會有美好的盼望;因為神不會輕視如此懇切和熱忱,祂也不會讓祂的僕人徒勞而返。我知道,當他剛見到我們虔誠的皇帝,並被皇帝見到時,他就能立刻憑著他的容貌平息皇帝的怒氣。因為聖徒不僅言語充滿恩典,他們的容貌也充滿恩典。而且他是一位充滿智慧的人;他精通神聖的律法,他會像摩西對神說的那樣對皇帝說:「現在,如果你願意赦免他們的罪;如果不然,就將我與他們一同殺死。」[3]因為聖徒的慈悲心腸就是如此,他們認為與兒女一同死去比沒有兒女的生命更甜美。他還會將這個特殊的時節作為他的辯護和庇護,以逾越節的聖節為掩護;他會提醒皇帝基督赦免全世界罪孽的時節。他會勸勉皇帝效法他的主。他還會提醒皇帝一萬他連得和一百便士的比喻。我知道我們父親的膽量,他會毫不猶豫地用這個比喻來警示皇帝,並說:「當心,免得你在那日也聽到這樣的話:『你這惡僕,我赦免了你所有的債務,因為你求我;你也應當赦免你的同僕!』[4]你對自己所做的好處比對他們更大,因為你赦免了這些小過犯,就為更大的過犯贏得了赦免。」他會在這番話中加上那些引導他進入神聖奧秘的人教導他獻上的禱告,說:「免我們的債,如同我們免了人的債。」[5]

3. 他還會告知皇帝,這罪行並非全城所犯,而是某些陌生人和冒險家所為,這些人行事毫無深思熟慮,卻充滿各種膽大妄為和不法行為;而且,僅因少數人的不法行為就毀滅如此大的城市,懲罰那些無辜之人,是不公平的;即使所有人都犯了罪,他們也已受到足夠的懲罰,他們多日被恐懼所吞噬,每天都預料會被處死,他們是流亡者和逃犯;因此,他們的生活比被判刑的罪犯更悲慘,他們生命懸於一線,毫無逃脫的信心!「讓這懲罰(他會說)足夠了。不要再懷恨在心了!藉著對同僕的仁慈,使天上的審判者對你自己仁慈!想想這座城市的偉大,現在的問題不是關於一、二、三或十個靈魂,而是關於無數眾多的人!這是一個影響整個世界首都的問題。這座城市是基督徒首次被稱為基督徒的地方。[6]尊崇基督。敬畏這座首先宣揚這個如此可愛和甜美的名字的城市!這座城市曾是使徒的帳幕;義人的居所!而現在,這是第一次也是唯一一次反抗其統治者的叛亂;所有過去的時光都將為這座城市的風俗作有利的見證。因為如果人民一直熱衷於叛亂,那麼就有必要將這種不義作為一個例子;但如果這在所有時間中只發生過一次,那麼很明顯,這罪行並非源於這座城市的習慣,而是那些在一個不幸的時刻偶然來到這裡的人的過犯。」

4. 這些以及更多的話,這位祭司將以更大的膽量說出;皇帝也會聽從;一位是仁慈的,另一位是忠信的;因此,我們雙方都抱持著美好的希望。但我們更依賴神的憐憫,而非我們教師的忠信和皇帝的仁慈。因為當皇帝被懇求,祭司正在懇求時,祂自己會介入,軟化皇帝的心,激發祭司的舌頭;使他發言順暢;預備另一方的心靈,以極大的寬容接受所說的話,並同意這些請求。因為我們的城市比所有其他城市更受基督的喜愛,這既因為我們祖先的美德,也因為你們自己的美德。正如彼得是使徒中第一個傳講基督的,所以正如我之前所說,這座城市是第一個以基督徒的稱號來裝飾自己,作為一種令人讚嘆的冠冕的城市。但是,如果只找到十個義人,神就應許拯救所有住在其中的人,那麼當不僅有十個、二十個,或兩倍於此的人,而是更多的人,他們都嚴格地事奉神時,我們為什麼不期待一個有利的結果,並確信我們所有人的生命呢?

5. 我聽過許多人說:「君王的威脅如同獅子的怒吼;」[7]他們充滿沮喪和哀嘆。那麼我們該對這樣的人說什麼呢?那位說「豺狼必與綿羊羔同居;豹子必與山羊羔同臥;少壯獅子必與牛犢同食」[8]的神,必能將獅子變成溫順的綿羊羔。因此,讓我們懇求祂;讓我們向祂派遣使者;祂必會平息皇帝的怒氣,並將我們從迫在眉睫的困境中解救出來。我們的父親已為此使命前往那裡。讓我們從這裡向天上的至高主權派遣使者!讓我們以禱告幫助他!如果教會的團契以憂傷的靈和痛悔的心獻上禱告,就能成就許多事!無需跨越海洋,也無需長途跋涉。我們中間的每一個人,無論男女,無論是在教會聚會,還是在家中,都應當以極大的懇切呼求神,祂必會應允這些請求。

這從何處顯明呢?因為祂極其渴望我們總是投靠祂,並在一切事上向祂提出請求;沒有祂,我們什麼也不做,什麼也不說。因為人,當我們反覆為我們的事麻煩他們時,他們會變得懶惰和推諉,並對我們表現出不悅;但對神來說卻恰恰相反。不是當我們不斷地向祂提出我們的事時,而是當我們沒有這樣做時,祂才會特別不悅。至少聽聽祂責備猶太人的話,祂說:「你們籌劃,卻不是出於我;你們結盟,[9]卻不是藉著我的靈。」[10]因為這是愛者的習慣;他們渴望他們所愛的一切事務都藉著他們自己來完成;而且他們不應當沒有他們就做任何事,說任何話。因此,神不僅在那次,而且在其他地方,再次發出責備,說了同樣的話:「他們[11]作王,卻不是藉著我;他們掌權,卻沒有讓我知道。」[12]因此,讓我們不要遲緩地不斷投靠祂;無論是什麼邪惡,它總會找到適當的解決方案。

6. 有人恐嚇你嗎?趕快到至高主那裡去,你就不會遭受任何邪惡。古人就是這樣從他們的災難中解脫出來的;不僅是男人,還有女人。有一位希伯來婦女,名叫以斯帖。這位以斯帖就是用這種方法,在全體猶太人即將被毀滅時,拯救了他們。因為當波斯王下令將所有猶太人徹底毀滅,沒有人能夠阻擋他的怒氣時,這位婦女脫下華麗的長袍,穿上麻衣,撒上灰塵,懇求慈悲的神與她一同去見王;她向神獻上禱告,說出這些話:「主啊,使我的話蒙悅納,[13]並將口才放在我的口中。」[14]願這成為我們為我們的教師向神獻上的禱告。因為如果一個婦女為猶太人懇求,就能平息一個野蠻人的怒氣,那麼我們的教師為如此大的城市懇求,並與如此大的教會一同懇求,就更能說服這位最溫和仁慈的皇帝。因為如果他已獲得權柄赦免對神所犯的罪,那麼他更能除去和塗抹那些對人所犯的罪。他自己也是一位統治者,而且是一位比另一位更有尊嚴的統治者。因為神聖的律法甚至將君王的頭置於他的手中。當需要從天上得到任何好處時,皇帝習慣於飛奔到祭司那裡:而不是祭司飛奔到皇帝那裡。他[15]也有他的胸甲,就是公義的胸甲。[16]他也有他的腰帶,就是真理的腰帶,以及遠為尊貴的鞋子,[17]就是平安福音的鞋子。他也有劍,不是鐵劍,而是聖靈的劍;他頭上也有冠冕。這全副軍裝更為華麗。武器更宏偉,言論自由度更大,[18]力量[19]更強大。因此,憑藉他的權威,憑藉他自己的偉大心靈;以及最重要的是,憑藉他對神的盼望,他將以極大的自由和極大的謹慎向皇帝發言。

7. 因此,我們不要對我們的安全絕望,而是要禱告;我們要呼求;我們要懇求;我們要帶著許多眼淚向天上的君王派遣使者!我們也有這禁食作為盟友,作為這次美好代求的助手。因此,正如冬天過去,夏天來臨時,水手將他的船駛向深海;士兵擦亮他的武器,為戰鬥準備他的戰馬;農夫磨利他的鐮刀;旅行者勇敢地踏上漫長的旅程,摔跤手脫去衣服,為比賽做好準備。同樣,當禁食出現時,就像一種屬靈的夏天,讓我們像士兵一樣擦亮我們的武器;像農夫一樣磨利我們的鐮刀;像水手一樣整理我們的思想,以對抗過度慾望的波浪;像旅行者一樣踏上通往天堂的旅程;像摔跤手一樣脫去衣服,為比賽做好準備。因為信徒同時是農夫、水手、士兵、摔跤手和旅行者。因此聖保羅說:「我們爭戰,不是與屬血氣的爭戰,乃是與那些執政的、掌權的。所以要穿戴神所賜的全副軍裝。」[20]你觀察過摔跤手嗎?你觀察過士兵嗎?如果你是摔跤手,你必須赤身裸體地投入戰鬥。如果你是士兵,你必須全副武裝地站在戰線上。那麼這兩件事如何可能呢,既赤身裸體又非赤身裸體;既穿著衣服又非穿著衣服!如何?我會告訴你。脫去世俗的事務,你就成了摔跤手。穿上屬靈的軍裝,你就成了士兵。脫去世俗的憂慮,因為現在是摔跤的季節。穿上屬靈的軍裝,因為我們與惡魔有一場艱鉅的戰爭要打。因此,我們也需要赤身裸體,這樣魔鬼在與我們摔跤時就沒有什麼可以抓住的;並且要全副武裝,這樣就不會在任何方面受到致命的打擊。耕耘你的靈魂。剪除荊棘。撒下敬虔的道。以極大的關懷培育和滋養神聖智慧的美麗植物,你就成了農夫。保羅會對你說:「勞力的農夫,理當先得糧食。」[21]他自己也實踐了這門藝術。因此,他寫信給哥林多人說:「我栽種了,亞波羅澆灌了,惟有神叫他生長。」[22]磨利你的鐮刀,你因貪食而鈍了它——藉著禁食磨利它。抓住通往天堂的道路;儘管它崎嶇狹窄,也要抓住它,並繼續前行。你如何才能做到這些呢?藉著制伏你的身體,使它順服。因為當道路變窄時,因貪食而來的肥胖是一個很大的障礙。抑制過度慾望的波浪。擊退邪惡思想的風暴。保護船隻;展現高超的技巧,你就成了舵手。但我們將以禁食作為所有這些事情的基礎和指導。

8. 我所說的,並非大多數人所守的禁食,而是真正的禁食;不僅是禁食肉類,更是禁食罪惡。因為禁食的本質是,它不足以拯救那些實行它的人,除非它按照適當的律法來實行。[23]「因為摔跤手,」經上說,「若不按規矩比武,就不能得冠冕。」[24]因此,為了使我們在禁食的勞苦之後,不致失去禁食的冠冕,我們應當明白如何以及以何種方式進行這件事;因為那位法利賽人也禁食了,[25]但後來卻空手而回,一無禁食的果子。稅吏沒有禁食;然而他卻比禁食的人更蒙悅納;為要使你明白,禁食是無益的,除非所有其他職責都隨之而來。尼尼微人禁食,並贏得了神的恩寵。[26]猶太人也禁食,卻一無所獲,反而帶著責備離開了。[27]既然禁食對那些不知道如何禁食的人來說是如此大的危險,我們就應該學習這種操練的律法,以免我們「奔跑沒有定向」,也不「打空氣」,也不在爭戰時與影子搏鬥。禁食是一種藥物;但藥物,無論多麼有益,卻常常因使用者的不熟練而變得無用。因為還需要知道何時使用它,以及所需的劑量;以及適合它的身體氣質;以及國家的性質和季節;以及相應的飲食;以及其他各種細節;如果忽略其中任何一個,他就會破壞所有其他所說的。現在,如果當身體需要醫治時,我們需要如此精確,那麼當我們關心靈魂,並尋求醫治心靈的疾病時,我們就更應當以最精確的方式觀察和探究每一個細節。

9. 那麼,讓我們看看尼尼微人是如何禁食的,以及他們是如何從那不可饒恕的憤怒中被拯救出來的——「無論是人是牲畜,是牛是羊,都不可嘗什麼,」[28](先知)說。你說什麼?告訴我——連無理性的動物也必須禁食,馬和騾子也要披上麻布嗎?「正是如此,」他回答。因為正如當某位富人去世時,親屬不僅讓男僕女僕,連馬匹也披上麻布,並吩咐他們由馬夫牽引著跟隨送葬隊伍到墳墓,以此表示災難的巨大,並邀請所有人憐憫;同樣,當那座城市即將被毀滅時,連無理性的動物也被麻布包裹,並受到禁食的束縛。「不可能,」他說,「無理性的動物藉著理性來了解神的憤怒;讓它們藉著禁食來學習,這打擊是神所施加的。因為如果城市被傾覆,它不僅是我們這些居民的共同墳墓,也是這些動物的墳墓。既然這些動物將參與懲罰,那麼也讓它們參與禁食。」但他們這樣做還有另一個目的,這也是先知們慣常做的。因為這些人,當他們看到從天上降下可怕的懲罰,而那些將受懲罰的人卻無話可說時;——滿懷羞愧——不配得到絲毫赦免或藉口:——不知道該怎麼辦,也不知道從何處為被定罪的人尋求辯護,他們就求助於無理性的事物;他們以悲劇的方式描述它們的死亡,藉著它們進行代求,將它們可憐而悲傷的毀滅作為一個藉口。因此,從前,當飢荒襲擊猶太人,大旱壓迫他們的國家,萬物都被吞噬時,一位先知這樣說:「少壯的母牛在牠們的牛棚裡跳躍;牛群哭泣,因為沒有草場;田野所有的牲畜都仰望你,因為水流乾涸了。」[29]另一位先知哀嘆乾旱的禍患,再次說道:「母鹿在田野裡生產,卻拋棄了牠,因為沒有草。野驢站在森林裡;牠們像龍一樣吸氣;牠們的眼睛失明了,因為沒有草。」[30]此外,你們今天也聽見約珥說:「新郎要出他的洞房,新婦要出她的內室;——吃奶的嬰孩。」[31]我問,他為何呼召如此幼小的年齡來懇求呢?這不正是出於同樣的原因嗎?因為既然所有已屆成年的人都激怒了神的憤怒,那麼,他說,讓那些沒有過犯的年齡來懇求那位被激怒的神。

10. 但是,正如我之前所說,我們可以看見是什麼化解了如此不可饒恕的憤怒。難道只是禁食和麻布嗎?我們不這麼說;而是他們整個生命的改變。這從何處顯明呢?從先知的話語本身。因為那位論述神的憤怒和他們禁食的先知,[32]他自己,當談到和解,並教導我們和解的原因時,說了這樣的話:「神看見他們的行為。」[33]什麼樣的行為?他們禁食了嗎?他們穿上麻布了嗎?都不是:他對所有這些點都保持沉默,然後補充說:「他們各人回轉,離開惡道,耶和華就後悔,不把所說的災禍降與他們。」你看見了嗎,禁食並沒有將他們從這危險中拯救出來,而是生命的改變,使神對這些野蠻人變得仁慈和友善。

11. 我說這些話,不是要貶低禁食,而是要尊榮禁食;因為禁食的尊榮不在於禁食食物,而在於戒除罪惡的行為;因為那些將禁食僅限於禁食肉類的人,正是貶低禁食的人。你禁食嗎?用你的行為向我證明!是說什麼樣的行為呢?如果你看見窮人,憐憫他!如果你看見敵人,與他和好!如果你看見朋友獲得榮譽,不要嫉妒他!如果你看見美麗的女人,從她身邊走過!因為不僅口要禁食,眼睛、耳朵、腳、手,以及我們身體的所有肢體也要禁食。手要禁食,遠離搶奪和貪婪。腳要禁食,停止奔向不法的娛樂場所。眼睛要禁食,被教導永不[34]粗魯地凝視美麗的容貌,或忙於奇異的美麗。因為觀看是眼睛的食物,但如果這是非法或被禁止的,它就會破壞禁食;並顛覆靈魂的全部安全;但如果它是合法和安全的,它就會裝飾禁食。因為為了禁食而禁食合法的食物,卻用眼睛觸碰甚至被禁止的東西,這將是最荒謬的事情之一。你不吃肉嗎?不要藉著眼睛餵養淫蕩。耳朵也要禁食。耳朵的禁食在於拒絕接受惡言和誹謗。「不可傳播假消息,」[35]經上說。

12. 口也要禁食可恥的言語和辱罵。因為如果我們禁食鳥類和魚類,[36]卻咬噬和吞噬我們的弟兄,這有什麼益處呢?說人壞話的人吃他弟兄的肉,咬他鄰舍的身體。因此保羅說出可怕的話:「你們若相咬相吞,就要小心,免得彼此消滅。」[37]你沒有把牙齒釘在肉上,但你把誹謗釘在靈魂上,造成了惡意猜疑的傷口;你以千百種方式傷害了你自己、他,以及許多其他人,因為在誹謗鄰舍時,你使聽誹謗的人變得更壞;[38]因為如果他是惡人,當他發現有同伴與他一同作惡時,他會變得更不在乎;如果他是義人,他會變得傲慢自大,自高自大;被他人的罪惡引導,對自己產生了過高的評價。此外,[39]你傷害了教會的共同福祉;因為所有聽到的人不僅指責被認為有罪的人,而且這種責備也落在基督徒群體身上;你也沒有聽到不信者說:「某某人是淫亂者,或放蕩者;」而是用犯罪的個人來指責所有基督徒。除此之外,[40]你還導致神的榮耀被褻瀆;因為當我們有好名聲時,祂的名就得榮耀,所以當我們犯罪時,祂的名就被褻瀆和侮辱!

13. 第四個原因是,你羞辱了那個被惡意報導的人;因此使他比以前更加無恥,將他置於敵對和敵意的狀態。第五,你使自己受到懲罰和報復;因為你[41]捲入了與你毫無關係的事情。因為不要有人回答我說:「那麼我說謊時才是說人壞話,但如果我說的是實話,我就不是了。」即使你說的是實話,這也是一種罪行。因為那位法利賽人說稅吏的壞話是實話;但這對他卻毫無益處。因為我問,後者難道不是稅吏和罪人嗎?顯然他是稅吏。但同時,由於法利賽人說他的壞話,他離開聖殿時失去了所有的益處。你希望糾正弟兄嗎?哭泣;向神禱告;把他帶到一旁,勸誡、勸告、懇求他!保羅也是這樣做的,「免得,」他說,「我再來的時候,我的神使我在你們中間謙卑,我也要為許多已經犯罪,卻不悔改他們所犯的污穢、淫亂、邪蕩而哀哭。」[42]向罪人展現你的愛心。說服他,你是出於關心和為他的福祉擔憂,而不是為了揭露他,才提醒他他的罪。抓住他的腳;擁抱他;如果你真心希望治癒他,就不要感到羞恥。醫生也常常這樣做,當他們的病人難以取悅時;[43]他們藉著擁抱和懇求,最終說服他們服用有益的藥物。你也要這樣做。將傷口展示給祭司;[44]這是一個關心他、為他提供幫助、為他擔憂的人的表現。

14. 但我現在不僅勸誡那些說人壞話的人,也勸誡那些聽到別人說人壞話的人,我勸他們塞住耳朵,效法先知所說:「在暗中讒謗他鄰舍的,我必滅絕他。」[45] 你要對你的鄰舍說:「你有什麼值得稱讚或高度推薦的人嗎?我敞開耳朵,樂意接受芬芳的油;但如果你有什麼惡言,我會堵住你話語的入口——因為我不容許污穢和垃圾進入。知道某人是壞人對我有什麼益處呢?這實際上會造成最大的傷害和最糟糕的損失!」你要對他說:「讓我們為自己的過錯擔憂吧;我們如何為自己的過犯交帳;並對我們自己的生活表現出這種好奇和多管閒事的積極性。當我們甚至從不考慮自己的事情,卻如此好奇地窺探別人的事情時,我們能找到什麼藉口或赦免呢?」正如窺視房屋,在經過時觀察裡面有什麼是卑鄙和極其可恥的,同樣,探究別人的生活也是極度吝嗇的。但更可笑的是,那些過著這種生活,疏忽自己事務的人,當他們提到這些秘密事情時,卻懇求並囑咐聽到的人,不要再向其他人提及;這就清楚表明他們做了一件應受譴責的事情。因為如果你懇求他不要告訴其他人,那麼你更不應該首先告訴他這些事情。事情在你手中時是安全的;現在,你背叛了它,卻又為它的安全擔憂。如果你希望它不被傳播出去,[46] 就不要自己說出去。但當你將事情的保管權交給別人時,你卻又囑咐他,並讓他發誓保守所說的話的安全,這就是多餘和無用的。

15. 「但說人壞話是甜美的。」不,不說惡言才是甜美的。因為說了惡言的人從此就充滿爭議;他多疑、害怕、後悔,並咬自己的舌頭。他膽怯顫抖,唯恐他所說的話在任何時候被傳到別人那裡,給說話者帶來巨大的危險,以及無用和不必要的敵意。但保守秘密的人,將會安全地度過他的日子,充滿許多愉悅。「你聽見一句話,」我們讀到,「讓它與你同死;並要勇敢;它不會[47] 使你爆裂。」[48] 這話是什麼意思?「讓它與你同死?」熄滅它;埋葬它;既不允許它出去,也不允許它移動;但,最好的辦法是,小心不要容忍別人說惡言。如果你偶然在任何時候受到它的影響,就埋葬它,銷毀所說的話,將它交付遺忘;這樣你就可以像那些沒有聽到它的人一樣;並在今生度過許多平安和穩妥的日子。如果那些誹謗者知道我們比他們所指責的人更憎惡他們,他們自己從此就會放棄這種惡習,改正罪惡;然後會稱讚並宣揚我們是他們的救主和恩人。因為,正如說好話和稱讚是友誼的開始,同樣,說壞話和誹謗是敵意、仇恨和無數爭吵的開始和基礎。我們自己的事務之所以被忽視,莫過於窺探和干涉他人事務的習慣;因為一個沉迷於說惡言,並忙於他人生活的人,不可能照顧好自己的生活。他所有的精力都花在干涉他人事務上,所有屬於他自己的事情必然會被置之不理和忽視。因為如果一個人將所有的閒暇時間都花在焦慮地思考自己的罪惡並判斷它們上,他能取得任何進步,那就算不錯了。但當你總是忙於他人的事務時,你何時會留意自己的惡行呢?

16. 那麼,親愛的,讓我們逃避誹謗吧!要知道它是撒但的深淵,是他設下陷阱的地方。因為為了讓我們對自己的狀況漫不經心,從而使我們的帳目更重,魔鬼引導我們養成這種習慣。但更重要的是,我們將來不僅要為我們所說的話交帳,而且我們還會因此加重自己的罪過;剝奪自己所有的藉口。因為一個苦毒地審視他人行為的人,永遠無法為自己所犯的罪獲得赦免。因為神不僅會根據我們過犯的性質,還會根據你對他人所作的判斷來決定判決。因此,祂勸誡說:「你們不要論斷人,免得你們被論斷。」[49] 因為無論何種罪,在那裡都不會再像犯下時那樣顯現,而是會因你對同僕所作的判斷而獲得巨大且不可饒恕的加重。因為正如一個仁慈、憐憫和寬恕的人會消除他大部分的罪惡,同樣,一個苦毒、殘酷和不饒恕的人會大大增加自己罪過的嚴重性。因此,讓我們從口中驅逐一切誹謗,要知道如果我們不戒除它,即使我們吃灰燼,這種苦修也對我們毫無益處。「因為入口的不能污穢人,出口的乃能污穢人。」[50] 如果有人在你經過時攪動一個糞坑,你會不會責備和斥責那樣做的人呢?那麼,對待誹謗者也要這樣做。因為被攪動的糞坑對聞到那惡臭的人的感官造成的冒犯,遠不及攪動他人的罪惡,暴露不潔的生活,對聽到的人的靈魂造成的冒犯和擾亂。因此,讓我們戒除惡言、污穢的言語、褻瀆;讓我們不要說鄰舍的壞話,也不要說神的壞話!

17. 因為我們許多說惡言的人已經陷入如此瘋狂的地步,以至於他們將自己的舌頭從同僕身上轉向他們的主。但這有多大的惡,你可以從我們現在所捲入的事情中學到。一個人受到侮辱,看哪!我們都害怕顫抖,無論是那些犯下侮辱的人,還是那些對此一無所知的人!但神每天都受到侮辱!我為什麼說每天?——不如說每小時,被富人、窮人、安逸的人、受苦的人、誹謗者和被誹謗者,然而沒有人聽到這件事的一句話!因此,祂允許我們的同僕[51] 受到侮辱,以便你從這次侮辱所發生的危險中學習主的仁慈!儘管這是我們第一次也是唯一的過犯,我們卻不因此期望獲得藉口或赦免。但我們每天都激怒神,我們沒有表現出任何歸向祂的跡象,然而祂卻以一切的恆忍忍受著!那麼你看到主的仁慈有多大嗎?然而,在這次暴行中,那些犯錯的人被逮捕並投入監獄,並付出了代價;儘管如此,我們仍然害怕,因為受到侮辱的人尚未聽到[52] 發生了什麼,也尚未宣判,我們都顫抖著。但神每天都聽到對祂的侮辱,卻沒有人理會,儘管神是如此仁慈和愛人。在祂那裡,只要承認罪,就可以取消指控。但對人來說,情況卻完全相反。當那些犯罪的人認罪時,他們就會受到更嚴厲的懲罰;這在目前的情況中確實發生了。有些人死於刀劍,有些人死於火,有些人被野獸吞噬,不僅是男人,還有孩子。無論是年齡的稚嫩,還是民眾的騷亂,還是他們在犯下這些行為時被惡魔激怒;[53] 還是認為徵收是無法忍受的;[54] 還是貧困,還是與所有人一同犯罪;還是承諾以後絕不再敢重複這些行為;還是其他任何事情,都無法拯救他們;但他們被帶到坑裡,[55] 沒有緩刑;武裝士兵在兩旁護送和看守他們,以免有人帶走罪犯;母親們也遠遠地跟隨,看著自己的孩子被斬首,卻不敢為自己的不幸悲傷;因為恐懼戰勝了悲傷,恐懼克服了天性!正如人們從岸上看到那些遇難的人時,深感痛苦,卻無法靠近並拯救溺水者,同樣,在這裡,母親們因害怕士兵,如同被許多波浪阻擋,不僅不敢靠近自己的孩子,將他們從定罪中解救出來,甚至害怕流淚?

18. 你們確實從中領悟到神的憐憫,是何等不可言喻,何等無限,何等超越一切描述!在這裡,受到侮辱的人確實是同類;[56] 而且一生中只經歷過這一次;而且當時並非當面發生;也不是在他親眼目睹或親耳聽到時發生;然而,那些犯下這些行為的人都沒有得到赦免。但對於神來說,卻不能這樣說;因為人與神之間的距離是如此之大,任何語言都無法表達;而且祂每天都受到侮辱,儘管祂在場,親眼目睹並親耳聽到:然而祂卻不發出閃電,也不命令大海淹沒陸地,淹沒所有的人;祂也不命令大地裂開吞噬所有傲慢的人;但祂卻忍耐,長久忍受,仍然願意赦免那些侮辱祂的人,只要他們悔改並承諾不再做這些事!現在確實是宣告「誰能述說耶和華的大能?誰能傳揚祂一切的讚美?」[57] 的時候了。有多少人不僅推倒,而且踐踏了神的形象!因為當你勒索債務人,當你剝奪他,當你拖走他時,[58] 你就是踐踏了神的形象。確實聽保羅說:「男人不應當蒙著頭,因為他是神的形象和榮耀。」[59] 又聽神自己說:「我們要照著我們的形象,按著我們的樣式造人。」[60] 但如果你說人與神不是同一本質——那又如何呢?因為銅像也不是與皇帝同一本質;然而,那些藐視它的人卻受到了懲罰。同樣,對於人類來說,如果人與神不是同一本質(確實不是),他們仍然被稱為祂的形象;他們理應因這個稱謂而受到尊重。但你為了區區一點黃金而踐踏他們,勒索他們,拖走他們;而且至今沒有受到任何懲罰!

19. 願有利和吉祥的轉變迅速來臨!我確實預言並證明,即使這片烏雲消散,而我們仍然處於同樣的懈怠狀態,我們將再次遭受比我們現在所擔憂的更嚴重的災禍;因為我擔心的不是皇帝的憤怒,而是你們自己的懈怠。僅僅兩三天[61] 的懇求不足以作為藉口,我們必須改變我們的整個生活,[62] 並且在戒除邪惡的同時,持續不斷地堅持美德。因為正如病人,除非他們保持持續的養生之道,否則兩三天的紀律對他們毫無益處;同樣,那些犯罪的人,如果他們不時刻保持清醒,兩三天的改過也毫無益處。因為正如所說,洗淨後又被泥土污染的人,一無所獲;同樣,悔改三天後又回到原來狀態的人,一無所成。因此,我們現在不要像以前那樣行事。因為許多次,當我們被地震、飢荒和乾旱襲擊時,在變得更清醒和溫和三四天後,我們又回到了原來的道路。因此,我們現在的麻煩就發生了。但如果我們以前沒有這樣做;那麼,現在至少讓我們所有人都堅持同樣的虔誠;讓我們保持同樣的溫順,這樣我們就不再需要另一次打擊。神難道不能阻止已經發生的事情嗎?然而,祂允許它發生,是為了讓那些藐視祂的人,因著對同僕的恐懼而變得更清醒!

20. 但不要有人說許多有罪的人逃脫了,而許多無辜的人卻受到了懲罰。因為我聽到許多人經常這樣說;不僅在這次叛亂中,而且在許多其他類似情況中也是如此。那麼我該如何回應那些提出這些觀察的人呢?嗯,如果被捕的人對這次叛亂是無辜的,那麼他在此之前犯下了其他更嚴重的過犯,因為沒有悔改,他現在正在為此付出代價。因為神對待我們的方式就是如此。當我們犯罪時,祂不會立即懲罰過犯,而是讓它過去,給我們悔改的空間,[63] 以便我們得以改正和歸正。但如果我們因為沒有受到懲罰,就認為罪過也被抹去了,並輕視它;那麼在我們意想不到的地方,我們肯定會在以後受到懲罰。這發生是為了,當我們犯罪而沒有受到懲罰時,我們不會免於恐懼,除非我們改正,知道我們肯定會在意想不到的地方受到懲罰。所以,親愛的,如果你犯罪而沒有受到懲罰,不要變得自大,反而因此更加警惕,知道神隨時都可以輕易地報應。因此,祂沒有懲罰你,是為了讓你獲得悔改的空間。因此,我們不要說某某人無辜卻受到懲罰;而另一個有罪卻逃脫了,因為受到懲罰的人,正如我所說,是無辜的,卻為其他過犯付出了代價;而現在逃脫的人,如果他不悔改,將會被另一個陷阱捕獲。如果我們的心思如此,我們將永遠不會忘記自己的罪惡,而是,總是害怕和顫抖,唯恐我們必須付出代價,我們將很容易回憶起它們。因為沒有什麼比懲罰和管教更能讓人想起罪惡了。約瑟的兄弟們就證明了這一點。因為當他們賣掉義人後,十三年過去了,他們懷疑自己受到了懲罰,並為自己的生命擔憂,他們記起了自己的罪惡,彼此說:「我們在兄弟約瑟的事上,實在有罪。」[64] 你看,恐懼如何讓他們回憶起自己的罪過?然而當他們犯罪時,他們卻沒有察覺,但當他們害怕受到懲罰時,他們才記起來?因此,知道所有這些事情,讓我們改變和改正我們的生活;讓我們在思考擺脫即將來臨的困境之前,先思考宗教和美德。

21. 同時,我希望將三條誡命銘刻在你們心中,以便你們在禁食期間為我完成這些——即:不說任何人的壞話;不將任何人視為敵人;並徹底從口中驅逐發誓的惡習。正如當我們聽到徵收某種金錢稅時,每個人都會進屋,召集妻子、兒女和僕人,與他們商議如何繳納這筆稅款,同樣,我們也要對待這些屬靈的誡命。每個人回家後,都要召集妻子和兒女,對他們說,今天徵收了一筆屬靈的稅款:這筆稅款將帶來這些邪惡的解脫和消除;這筆稅款不會使繳納者貧窮,反而會使他們更富有;也就是說,沒有敵人,不說任何人的壞話,並且絕不發誓。讓我們思考;讓我們思量;讓我們下定決心如何履行這些誡命。讓我們盡一切努力。讓我們彼此勸誡。讓我們彼此糾正,以免我們作為債務人去到另一個世界,然後,需要向他人借貸,遭受愚拙童女的命運,並失去不朽的救贖。如果我們這樣整理我們的生活,我向你們保證並承諾,從中將會擺脫目前的災難,並消除這些可怕的禍患;更重要的是,將會享受未來的美好事物。因為我理應將整個美德體系交託給你們;但我認為最好的糾正方法是,分部分地接受律法,並將它們付諸實踐,然後再進行其他。因為正如在一個既定的田地裡,農夫一點一點地挖掘,逐漸完成他的任務;同樣,如果我們為自己制定這個規則,在這次大齋期中,無論如何都要正確實踐這三條誡命,並將它們安全地託付給良好的習慣,我們將更容易地進行其餘的;並通過這種方式達到屬靈智慧的頂峰,我們將在今生收穫美好希望的果實;在來生,我們將帶著極大的信心站在基督面前,享受那些不可言喻的福分;願神恩賜我們所有人都配得這些,藉著我們主耶穌基督的恩典和慈愛,願榮耀歸於父和聖靈,直到永永遠遠。阿們。

腳註

腳註

[1] 這位弗拉維安努斯是那些堅持真信仰以對抗亞流主義者的人之一,但他允許自己被按立為安提阿主教,接替梅利提烏斯,後者由亞流主義者安置在那裡,但後來成為正統。保利努斯由路西弗為正統派祝聖為主教,在梅利提烏斯去世後,他本應完全擁有該教區,許多正統派都曾追隨梅利提烏斯。因此,弗拉維安努斯直到保利努斯和另一位繼任者去世,以及他的朋友聖約翰·屈梭多模升任君士坦丁堡教區後,才得到羅馬和亞歷山大宗主教的承認。蘇格拉底《教會史》三.6,五.9, 15。聖屈梭多模可能在羅馬書三.11;講道七中暗示這些情況。

[2] 約翰福音十.11。

[3] 出埃及記三十二.31, 32。

[4] 馬太福音十八.32, 33。

[5] 馬太福音六.12。此時主禱文的使用僅限於那些受過啟蒙或洗禮的人。聖屈梭多模稱之為信徒的禱告,其他教父也以類似的方式談論。參見賓漢《教會古物》卷一,第37頁,新版;聖西里爾《教理講授》二十三.11;聖居普良《論禱告》論文七.6,第182頁;聖屈梭多模《羅馬書講道》七.15。

[6] 使徒行傳十一.26,可能帶有嘲諷意味;安提阿人以發明誹謗性綽號而聞名。

[7] 箴言十九.12。

[8] 以賽亞書十一.6, 7。

[9] 七十士譯本如此。英文版譯為「用遮蓋遮蓋」,如果這被理解為保護,則意義相同,在此處適用,因為它指的是向埃及尋求幫助。希伯來文 הבסמ 允許雙重派生,參見 רֽוס 和 רֽבס。

[10] 以賽亞書三十.1。

[11] 七十士譯本如此。英文版譯為「他們立君王,卻不由我;他們立首領,我卻不知道」,這更為精確。然而,Βασιλεύω 在七十士譯本中用於「立某人為王」。

[12] 何西阿書八.4。

[13] 此句不在我們的文本中。

[14] 來自次經《以斯帖記》的補充,十四章2, 3, 13節。

[15] 薩維爾和蒙福孔省略了「For」。

[16] 這裡將帝王的盔甲與屬靈的盔甲進行比較,教會根據其判斷,以不同的外在形式來代表屬靈的盔甲。聖保羅應用於個別基督徒的內容,在這裡特別用於代表我們主在權柄和個人方面的角色。比較胸牌,出埃及記二十七.15,以賽亞書五十九.7;腰帶,出埃及記二十八.40,以賽亞書十一.5,啟示錄一.13,以弗所書六.14;涼鞋,以賽亞書五十二.7,以弗所書六.15;劍,希伯來書四.12,以弗所書六.17;冠冕,出埃及記二十九.6,以弗所書六.17;另參見法布里奇烏斯《競技》二.34(格雷夫《寶藏》八.2095頁)。馬爾泰納《教會古禮》卷一,第四章,第一條,第十二節;杜蘭德《神聖職務》卷三。

[17] 參見羅馬書八.25;講道十四,道德篇,其中鞋子特別被指出是帝王威嚴的一部分。

[18] μεἴζων ἡ παῤῥησία,字面意思是「更大的言論自由」,但上下文似乎給出了這個意思。

[19] 即,比屬於皇帝的那些。參見《使徒憲章》二.34,以及科特勒里烏斯註釋11,第247頁。

[20] 以弗所書六.12。

[21] 提摩太後書二.6。聖屈梭多模在該處講道四中解釋「首先」是「在任何其他人之前」。哈蒙德的解釋「首先勞苦」需要希臘文有不同的順序。

[22] 哥林多前書三.6。

[23] 參見法布里奇烏斯《競技》三.1,其中聖屈梭多模對該段經文的解釋(提摩太書講道四)被證明是正確的。引用了加倫《阿弗羅狄忒註釋》一,十八,第45頁。「那些按規矩爭競(或合法爭競)的人,早餐只吃麵包,晚餐吃肉。」比賽本身還有其他規則。參見哈蒙德《哥林多前書》九,註釋f和g。

[24] 提摩太後書二.5。

[25] 路加福音十八.12。

[26] 約拿書三.10。

[27] 以賽亞書五十八.3, 7;哥林多前書九.26。

[28] 約拿書三.7。

[29] 約珥書一.17。

[30] 耶利米書十四.5。

[31] 約珥書二.16。這段經文在我們教會的聖灰星期三禮拜中作為書信讀出,羅馬彌撒中也有,希臘教會也在同一天讀出。然而,聖灰星期三直到後來才被定為大齋期的第一天,參見賓漢《教會古物》卷六,第456頁,卷二十一,第一章,第五節。這篇講道似乎是在五旬節主日講的,希臘人稱之為 κυριακὴ τῆς ‡ποκρ™ου [拉丁文 carnelevale,或 in dimissione carnium,因此是狂歡節],而下一個是 τῆς τυροφ€γου (›βδ),表示禁食的程度。參見下一篇講道末尾附近的註釋。

[32] διὰ τὴν νηστείαν,帶冠詞是「禁食」,或這裡指大齋期,不帶冠詞是「禁食」。

[33] 約拿書三.10。

[34] μηδ™ποτε。這表明他不僅指暫時戒除罪惡,而是指一種旨在將來治癒我們的紀律。

[35] 英文版譯為「raise」希伯來文 אשת。出埃及記二十三.1,七十士譯本。

[36] 從這段經文看來,當時在大齋期甚至不允許吃魚。關於古代禁食的嚴格性,請參閱賓漢《教會古物》卷七,第208頁,新版。譯者註(希臘教會現在也實行類似的做法。史密斯《希臘教會記》第35頁,以及近期旅行者的報告)。

[37] 加拉太書五.15。

[38] 第一個原因。

[39] 第二個原因。

[40] 第三個原因。

[41] πρ€γματα πλ™ξας。

[42] 哥林多後書十二.21。

[43] δυσαρ™στως žχοντας。

[44] 蒙福孔在《對話錄概要》卷一,第13頁,第179頁錯誤地引用了這段經文,好像它談論的是私下認自己的罪。聖屈梭多模當然不認為這是必要的。最初的做法是公開認罪。私人認罪最初是為此服務的。參見賓漢《教會古物》卷十五,第八章,第六節;卷十八,第三章,第二、七、八節;蘇格拉底《教會史》五.19;索佐門《教會史》七.16。

[45] 詩篇一百零一.5。

[46] 薩維爾版標點。

[47] οὐ μὴ 這樣用於將來時直陳式,至少在第三人稱中。參見庫納《希臘語語法》779, 2 俄狄浦斯在科羅諾斯176。

[48] 傳道經十九.10。

[49] 馬太福音七.1。

[50] 馬太福音十五.17, 18。

[51] 皇帝。

[52] 安提阿和君士坦丁堡這兩個首都相距800英里。參見吉本《羅馬帝國衰亡史》第二十七章。

[53] 他顯然指的是同一批人。參見索佐門《教會史》七.23。這可以作為一種藉口,因為當時普遍承認惡魔附身的事實。

[54] 他可能指的是為支付慶祝狄奧多西十週年而向市民徵收的稅款,狄奧多西的國庫因與哥特人的戰爭而耗盡。(索佐門和狄奧多雷特弄錯了日期。參見編輯序言。)參見吉本《羅馬帝國衰亡史》第二十七章。

[55] τὸ β€ραθρον。色諾芬《希臘史》一.7.21似乎暗示雅典的罪犯先被處死,然後被投入巴拉特隆。但他們有時會被活活投入,被墜落殺死。這些被稱為巴拉特隆的地方可能在性質和用途上有所不同。

[56] οὐσίας。

[57] 詩篇一百零六.2。

[58] 有些版本補充了 ὅταν καταβ€λλῃς,字面意思是「當你把他摔倒在地」;它可能有某種特殊含義。參見羅馬書二.18,講道十一。比較雅各書三.9。

[59] 哥林多前書十一.7。

[60] 創世記一.26。

[61] λιτανεῦσαι。

[62] 薩維爾和蒙福孔:「我們整個生命的改變」:希臘文這樣讀最好。

[63] προθεσμίαν。

[64] 創世記四十二.21。

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